5/15 第九課討論區

《非常心經》（一）：第九章 草繩與蛇

這一課剛該始讀的時感覺很頭大，為什麼師父要這樣饒舌，還出現四句跟七句，色跟空排來排去，到底是在說什麼。在複習的時候想到，如果佛法是顯示出事實的法，那這一連串，一定是用文字的組合，顯示出事實的真相，看起來只是用一樣的字換方位，其實每一句字字珠璣都很重要。

師父在這一課提到「單行道」的思維，雖然師父所指是「即是」與「不異」的關係，我發現我對「色」跟「空」也會走單行道：在色即是空的這個方向，感覺必較理所當然，在念心經其他部分時，感覺像是在證明色即是空而已。以前的認知很簡單，五蘊起來的都是空的，那就是色即是空。如果把空放在前面：空即是色，空不異色，感受是不同的。

把四句跟七句念過，尤其是七句中「色空是不一不異」，「色空雙顯」，「色空雙滅」，雖然不能說又什麼特殊的想，但是念完很有立體感，很有alive的感覺。

師父把蘊，處，界，緣起，四聖諦放在即是與不異的方式來解，也有眼睛一亮的感覺。「五蘊不異空」「六識不異空」「六塵不異空」「十二因緣不異空」「四聖諦不異空」; 「空不異五蘊」「空不異六知識」「空不異六塵」「空不異十二因緣」「空不異四聖諦」... 心經在念時，從來沒有想到竟然會到這一個層面。

師父在談論「即是」與「不異」時說「以知識的領域來看，這是兩個方向；就行者而言，兩者卻是一體的。」無知的我會想追求能夠解決一切問題的方程式，像童話故事裡的咒語或是靈藥仙丹，生命的事實卻是無法簡化為方程式的，再美的方程式都無法形容生命的真相。行者的責任，是不是就是要感受到這一體呢？

生命取向的思惟方式是正反可以互相印證，正反一體的。
因此「色不異空」和「色即是空」的兩種思惟模式，本身並無對錯之別，因為它們是成雙成對存在的。就如同我們的兩眼、兩耳、兩腳，一眼一耳一腳雖然可以各不相干，但是要功能健全，就必須兩者共同作用才是完整。

由觀念上將大腦取向的思惟模式轉化為生命取向，自然就會有足夠的智慧來觀照、照住、照見蘊、處、界、緣起和四諦；當心量逐漸打開時，智慧也就跟著成長。這其中「觀念」「智慧」和「心量」三者同時運轉，再加上以具體行動來「實踐」生命取向的思惟模式，就能夠讓生命全方位的兌現。

但是中國佛教的思惟系統卻將此全方位又分為二，因此造成惠能與神秀的分裂，其實兩人各自要兌現的生命境界不同。站在生命整體全方位的立場來看，二人所說的並無誰是誰非，而是所強調的作用不同，就如同 和上所說，每個人性格不同，展現的面相就不一樣，分別看待就如同前述只有一眼、一耳、一腳，反而不如正反一體的生命取向思惟模式來得完整無遺。

因此也可體會到「相」是有侷限的，相更是空的。因為相的出現或存在，是因緣和合所生，隨著生住異滅的流轉，「相」終究會消失；但是因相而起的作用，卻讓本來是空性的真理有了生命感。惠能與神秀各自兌現他們生命的本質，因相不同，所以我們只看到部份。如果能夠通達相空的真諦，就能體會南頓北漸實為一體，禪宗的生命力就能整體兌現。

另一方面，如果我們的觀念只停留在性空，便會執著於相無；無相可依，本體無法起作用，生命也就無法兌現。這也是為什麼心經講「諸法空相」而不是空性的原因。
以前以為心經是在講空性，因此對金剛經的理解也只停留在「相是假有」的依他起性，如今才明白，原來「諸法空相」是最高的極致。

「心經」中「色」與「空」的關係，是以正反二面來進行辯證，互相驗證，四句為「色是空」、「色非空」、「色是空非空」，最後「色空雙泯」。這種情況，一般稱作「四句百非」。此四句一出來，其他的都無可論辯，因為它已經窮盡了。

「七句」就不是如此，它也提「色」與「空」，但不用「是」與」非」來講。就此處而言，「色不異空，空不異色」是七句簡略後的二句，後面五句就省掉了；…..「色是不異空之色」、「空是不異色之空」。換言之，「色是空的色」、「空是色的空」。另外，它再強調一下「色空是不一不異」，然後「色空雙顯」，兩個同時存在，這是第六句。第七句「色空雙泯」，兩個都不存在。

「色」，一般以「有」做代表，而「空」，此處事實上等於「無」。故經文－－「諸法空相，不生不滅……是故空中無色。」當「空」與「無」對在一起時，就產生一種狀況，叫作「一切唯心造」。因為是「唯心造」，而這地方就是依此因素而名之為「心經」。

「空中無色，無受想行識」，是指空中無五蘊，亦即「空中無蘊」。同理可證「空中無處」－－無眼耳鼻舌身意，接著「空中無界」－－無色聲香味觸法。然後也「空中無緣起」，後面還有「苦集滅道」，那就「空中無諦」－－無四聖諦……這地方「色不異空」，「色受想行識」表示「蘊」，那就是「蘊不異空」；接著就是「處不異空」、「界不異空」、「緣起不異空」、「四聖諦不異空」。我們注意看這些理論，這五個部分－－蘊、處、界、緣起和四聖諦，一旦綜合起來時，可以如何一再地運用，整個《大般若經》就從這個地方展開。我們說《心經》是般若經、般若系思想的核心，原因即在於此。

「空中無色」－－而「色」又顯現在這世間，故世間一切萬法唯心造－－從這地方來談「心」。「心」起作用，即是「心迷」。 六根接觸六塵時，心迷起作用，一切萬法興。此時你若是能「滅」，不起作用，那就「無生」，無生則一切萬法寂滅。「有生」或「無生」，就看你心是否起作用。此即為何稱「心經」。假如要講「心」，就是這個「一切唯心造」的「心」。

「蘊、處、界、緣起、四聖諦」，是《心經》內結構的五大類。現在所談的即第一大類「五蘊」的部分。所以「五蘊」的部分，我們要講得特別清楚一點。它首先闡明對於「空」所應有的認識，而「色」就講「一切法」。這部分結束後，接著介紹「即是」。

「即是」與「不異」，一個從反面講，一個從正面講。我們大腦思考是單行道，只會向前走，不會往後看。然而我們的生命思惟模式，是兩方面都要同時有，因此就行者而言，兩者卻是一體的。 「心經」談到的這部分是相當奧妙的，經文並沒有全部將它寫出來，僅僅以兩句對在那裡，我們須慢慢體會，才看得懂它。

「諸法空相」…籠統而言，「空相」即是「空性」，但事實上卻差很多。這要從「三性」、「三無性」講起；我們所看到的一切法，都稱「情有」，「有」就是三有性的「有」，也就是「遍計所執性」。「遍計」是古代的翻譯，新譯（所謂的新譯是指玄奘大師以後的翻譯）則謂之「分別」。因有所分別計較，就叫作「遍計所執」，此時所得的答案都叫「情有」。你在感情上假設有的叫「情有」，然而，這個「理」從真理上來看卻是沒有的，故稱「理無」。如何將「情有性」、「有性」轉變成「無」、「理無」、「無性」，所以稱為「三性三無性」，亦即將三有性轉成三無性。首先是「情有性」轉變成「理無性」。這是轉「遍計所執性」的部分。

「理無性」乃屬成就者境界，凡夫境界則在「情有性」上，二者皆為「遍計所執性」上的作用－－用識性時，即「情有性」，用根性，即「理無性」，留意此二者的差別。至於其中應如何轉，就要靠修行的功夫了。「懂」，仍屬識性，要透過修行改造生命，將識性改造為根性，才能叫作「解脫」。

「情有」，經過我們冷靜的思考後，仍舊有個「依」，稱為「依他起性」。依他起性的「有」是「假有性」，透過修行的轉化，則此「假有」的體性其實是「無」的，故名「性無」，亦即將「假有性」轉化成「無性」（性無），即性空的空性，此「無」即是「空」，再進一步則是「圓成實性」。

遍計所執性、依他起性與圓成實性：由「情有」到「假有」，此時分析到底了，真的是有，非假的有，那個「真有性」，還是「有性」，要將此「有性」轉化成「相無」。事實上，「相」是無的、無相的，故曰「相無性」。「相無性」即此處的「諸法空相」。

換言之，從遍計所執性、依他起性及圓成實性來講，其「三有性」轉成「三無性」，再由「遍計所執」提到最高的「圓成實性」。故「諸法空相」是從「圓成實性」的「相無性」來論其空相的。若說「空性」，則是「依他起性」的「性無」。因此，此處講的「空相」絕對不能改成「空性」，因為空性是「依他起性」，才屬第二階段而已，空相是最高階段，是將「實有性」或「真有性」轉化成「相無性」來的。

「諸法空相」並不是隨便亂翻的，它有它的標的在。若不懂背後的標的，在這裡根本就不知所云了，於是就把「空相」和「空性」混為一談了。經文講「諸法空相」的意思便是告訴我們，三有性已轉為三無性。不但遍計所執能轉，依他起性也能轉，連圓成實性也轉了，一旦「圓成實性」轉成「諸法空相」時，如來聖性觀便已經完成。所以這裡蘊含了很多的法門，千萬不要小看《心經》。

這是講「諸法空相」的部分，要了解「空相」是怎麼來的。一切法空相，就是講一切法都是三有性，將三有性轉成三無性，即是「轉成空相」；從「遍計所執」一直推到「圓成實性」。看看這個轉化的境界，不要「諸法空相」四個字念過去就算了；解釋成「一切法都是空性」就這樣帶過去，這不是這樣的。從「空相」上、從圓成實性的「相無性」來看，才叫「不生不滅、不垢不淨、不增不減」。

《心經》主要便是在講這個東西，亦即是《大乘起信論》所講的「自性清淨心」，它這自性本來是清淨的。我們修的準提法就是「自性清淨心」的法，讓自性的清淨能夠顯揚出來，所有附著在自性清淨上面的任何東西，通通抖落掉。它直接這樣下手，我們說準提是獨部法，跟其他密法的修法全然不同，原因就在這裡。

那個自性的東西，它本來即是如此，而自性只是假名而已。本體本來就是這個樣子，換言之，本體的那個真理本來就是這個樣子，既然本來如此，它就是不生不滅、不增不減、不垢不淨。它沒有對立、沒有生滅、沒有增減、沒有垢淨的問題，它就是這個樣子。「這個樣子」，就不好說了。就是這個樣子！

Will Lee 寫到:這一課剛該始讀的時感覺很頭大，為什麼師父要這樣饒舌，還出現四句跟七句，色跟空排來排去，到底是在說什麼。在複習的時候想到，如果佛法是顯示出事實的法，那這一連串，一定是用文字的組合，顯示出事實的真相，看起來只是用一樣的字換方位，其實每一句字字珠璣都很重要。
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師父在談論「即是」與「不異」時說「以知識的領域來看，這是兩個方向；就行者而言，兩者卻是一體的。」無知的我會想追求能夠解決一切問題的方程式，像童話故事裡的咒語或是靈藥仙丹，生命的事實卻是無法簡化為方程式的，再美的方程式都無法形容生命的真相。行者的責任，是不是就是要感受到這一體呢？

威立同學，您能發現以前念心經時，多集中在色即是空的部分，這就表示您又更進一層，不再停留在過去了，很恭喜您！至於您提到和上這些饒舌的排列，很令人頭大，確實，確實是會令人「頭」大，不過，也「只是」「頭」大而已啦，您說是嗎？要問問，為什麼這樣就會頭大呢？

cloudgarden 寫到:生命取向的思惟方式是正反可以互相印證，正反一體的。
因此「色不異空」和「色即是空」的兩種思惟模式，本身並無對錯之別，因為它們是成雙成對存在的。就如同我們的兩眼、兩耳、兩腳，一眼一耳一腳雖然可以各不相干，但是要功能健全，就必須兩者共同作用才是完整。
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另一方面，如果我們的觀念只停留在性空，便會執著於相無；無相可依，本體無法起作用，生命也就無法兌現。這也是為什麼心經講「諸法空相」而不是空性的原因。
以前以為心經是在講空性，因此對金剛經的理解也只停留在「相是假有」的依他起性，如今才明白，原來「諸法空相」是最高的極致。

人根有利鈍，道無南北祖！

jsmtseng 寫到:「心經」中「色」與「空」的關係，是以正反二面來進行辯證，互相驗證，四句為「色是空」、「色非空」、「色是空非空」，最後「色空雙泯」。這種情況，一般稱作「四句百非」。此四句一出來，其他的都無可論辯，因為它已經窮盡了。
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那個自性的東西，它本來即是如此，而自性只是假名而已。本體本來就是這個樣子，換言之，本體的那個真理本來就是這個樣子，既然本來如此，它就是不生不滅、不增不減、不垢不淨。它沒有對立、沒有生滅、沒有增減、沒有垢淨的問題，它就是這個樣子。「這個樣子」，就不好說了。就是這個樣子！

第九課讀下來，我覺得講了兩大部分。第一部分是從“即是”、“不異”而引出的《心經》的思維模式；第二部分，是如來聖性觀。


第一部分，思維模式

從第一部分，感觸很深的是有關思維、心量與境界的一些思考。這些思考，從日常生活中提煉而出，再放囘去驗證，或許對於生活工作中如何爲人處事，也有極大的幫助。目前，自己還在爲人處事的資糧道的累積中，又觸礁連連，故而有感而髮。在此做一個整理和總結，也希望將來可以做得更好一些。

課程一開始就降到了四句百非，這四句一出來，其他的都無可辯論，因爲已經窮盡。於是我就在想，爲何要窮盡？害怕辯論時被人有機可趁麽？它或許有這個功用，但是更多的是爲了確定真理的絕對性吧。相對的真理，嚴格意義上來說，是不能稱爲真理的。佛陀的真理，是絕對的真理。故而，即便是借助工具，在尋找的過程中，也必須可以有趨向絕對的特質。

在凡人所有的工具中，最大的工具莫過於頭腦和身體了。雖然智慧需要撇除大腦才能獲得，但在最初，卻不得不借助大腦來開啓探尋之路。此即大腦的思維模式。

之前看教材，也屢次提到思維模式，比如直綫的，正反的，雙向的，大腦的，生命的等等。在這一課裏，還提到了心量和境界。我還無法把心量和境界也歸類到大腦或者生命的思維模式中去，但是卻是感覺到，在一定的邏輯思維之上，再加入心量和境界，那麽無論是對人、事、物的洞察力還是把握上來說，都簡直是質的飛躍。如同平面的升級為三維的甚至四維的。

比如心量，教材中說到了同樣是對十二因緣的認識，下下智、下智觀、中智觀、上智觀、上上智，所成就的就天差地別。佛陀的真理總是在的，我們的心量打開到哪一層，就與真理契合到哪一個程度，智慧就成長到哪一個高度。且不說這十二因緣，就是生活中同一件事情，有的人遇上了，幾乎是滅頂之災；而對有的人，則是增上緣。
比如教材中説到的“「不異」是反面的思惟，「即是」是正面的思惟……但我們要強調的是，這兩者思惟模式剛好是相反的，故「色即是空，空即是色」思考方式的人生觀，與「色不異空，空不異色」思惟模式的人生觀大相逕庭，因為二者恰是兩個方向。”我自己揣摩，持有「不異」的思維模式的人是怎樣的；持有「即是」的思維模式的人又是怎樣的？

持有「不異」的思維模式的人，他們看待問題的時候，着眼點在「異」処，然後透過分析，從現象深入本質，最後得出「不異」的結論。這樣的人，往往比較低調，善於思考，大智若愚。持有「即是」的思維模式的人，他們看待問題的時候，直擊本質、直搗核心，不為紛雜的現象所迷惑，直接肯定它們的相同之処。這樣的人，特別睿智，氣勢不凡。

現實生活中的人，這兩种模式其實多少都有一些，只是兩者的比例不一。有的一方比較突出，有的則比較均衡。比如我觀察周圍的同事，有的注重細節，做事情很細，但容易迷失在細節中而忽略了大方向大框架，思維比較平面化；有的則注重框架、格局、思維有立體感，做事情三下五除二就能有雛形，但是有些細節會忽略而略顯粗糙。所以，如果不是團隊合作，難有圓滿。

那對於單獨個體而言，要是能意識到這兩者應該同時具備，則個人的格局、心量、品质就很不一樣了，教材中也說到“就行者而言，兩者卻是一體的。”但達到一體，也並非一蹴而就：首先是大腦層面的運作，有這正、反兩邊的運作能力，但是是分開的。“人類的大腦也運用這正反兩邊，問題是這兩邊一拆開就分道揚鑣了，不能合一。”其次，在修養層面，觀念上具足兩邊必須合一的觀念，但是在實踐上，卻可能不足，縂不能取得平衡。最後，通過行者的修行，達到實踐上的合一“所以修行便一再要我們去實踐這個部分，讓生命能夠雙方位，乃至全方位的兌現；「能去亦能來、能來亦能去」”。由此，完成了從大腦的平面的思維模式向生命的立體的思維模式的升級。

教材中，還透過神秀和慧能的“無”，闡述了何謂境界。這和我們常說的“見地”頗有雷同之処。說到見地的時候，常有個形容詞叫高屋建瓴，可見，見地也是在立體的思維模式中才產生的。

再回到經典的思維模式。
首先，四句百非，列出了互補的兩面，用四句話窮盡了所有狀況。所以，這互補的兩面，表達了合一的狀況，並透過這互補的兩面的存在，來説明它們其實是一體的。這樣，呈現出了真理存在的絕對性。
其次，在真正理解經典的時候，除了類似四句白非的語言模式以外，還需要將經典回歸到整個經卷的脈絡裏面，否則就會變成銷文解義，扭曲經典。

由此，再往爲人處事上聯係類比，當我們評判一個人的時候，不能就眼前看到的直接下定論，而是需要擴展一下心量，將當時當刻該人的性格特徵、所処的具體人際環境、遇到的事情等因素一併呈現出來，再來給那個人定位，而且也僅限於當時當刻。這聼起來有點象虛幻人生中的合理推理，但是，那個“心量擴展”、“一併呈現”，確實是智慧的體現。再進一步，有時候有些事情，往往需要把它放到一個更大的背景中去考慮：比如这个个体事件所服务的更大的事件的目的；比如这个事件所处的因果链…… 這其實也是心量擴大的一個可操作的辦法。

最近，正在頻繁地接觸這樣的功課，故有感而髮。大脑层面总结、归纳；内心层面静心、反思，培养定力… 其实就是资粮道的培育。资粮道培养究竟在忙什么？它不是善行的囤积，而是在处理大脑的思维，真正将大脑转化为工具而不是为大脑所奴役， 完成从大脑思维到生命思维的升级。



第二部分，如來聖性觀

接下去，教材講到了「空相」的問題，從而引出了「如來聖性觀」。“但因為時間的關係，我們無法細說這個法怎麼修，但是這個法你非修不可，我只能說，修了這個法以後有很大的好處 …… 經文講「諸法空相」的意思便是告訴我們，三有性已轉為三無性。不但遍計所執能轉，依他起性也能轉，連圓成實性也轉了，一旦「圓成實性」轉成「諸法空相」時，如來聖性觀便已經完成。”。“ 從「空相」上、從圓成實性的「相無性」來看，才叫「不生不滅、不垢不淨、不增不減」。”

教材中也給出了對三有性已轉為三無性的解釋，說實話，看得有些犯迷糊。就是因爲沒有修過如來聖性觀，所以不知道教材所云。後來，我自己去看了網絡上和上關於這個修法的開示，開始有些了知，原來三性三无性竟然是转识成智、舍识用根的具体行法。

（以下文字摘自：http://huayen.cn/huayanxiuxue/wudaxingfa/chanfa/2014/04/18/316.html）

“三性三无性是转三性中的三有性为三无性。即将遍计所执性中的情有性转成理无性；次将依他起性中的假有性转成性无性；再将圆成实性中的实有（真有）性转成相无性。综合言之，三性中的情有、假有、实有性是凡夫性，凡夫皆云有性，不知万法空性义；因此，透过空性的实相来转心中的有性概念，以破此「众生心中」的「有执」。

须知心中的「有性」不是什么众生心，而是「此人」的自心！此行者若不能如实知自己的心有此「有性」的执着现象，又当如何踏实的修行呢？


這個“有執”，就是一切痛苦的來源。最近在爲人處事上一直磕磕碰碰，可不就是自己心中的執著太強麽。雖然道理上也能說，實際上就是做得很不好。在如來聖性觀這個修法上，和上開示了修行的三個步驟：


“壹.初转心相：即初机行者将妄想纷飞的杂思妄念，作意导入净识性中，此为第一阶段。此阶段的行者多法执，唯能在妄念纷飞当中，作意导入净识性中，已经是功德无量了，它已经由有限走入了无限的领域。此净识性是指大脑思惟中比较靠近生命思惟的领域那部分，但仍旧是大脑的识性作用。

贰.二转心相：二转心相即是微觉智起，即是慧用。智属因地的智慧，智起即是因地智慧的萌动。慧是果地的智慧，慧用即是果地智能的功用。因此，智起即慧用，即是因地智慧的萌动即与果地智能的功用相呼应，这便是「因果同时」的理论。微觉的意思是指开始感受到此种因果同时存在的实相境界。初机行者至此已能熟练。

参.三转心相：三转心相即是若觉智无起相。若觉即是已觉，清楚觉智到的意思。智无起相而能慧用寂照，已经是佛的境界。此时，因地智慧的作用熟之又熟、完全融入，而用果地的智慧本体起作用，故云：智无起相已觉，是名了证无为也！”


雖然還是不知道修証的具體感受，但是，如何用在爲人處事上，仿佛有些意會。

比如第一步的初转心相，“将妄想纷飞的杂思妄念，作意导入净识性中”，讓我聯想到了如何攝心。攝心不是壓抑念頭。當有妄念紛飛，或者痛苦的事情盤旋在腦際的時候，就可以用三無性來剖析自己的妄念，認識到“情有理無”等，從而先逐漸了知念頭本身的虛妄性，讓大腦的飛轉停下來，不要再繼續編造情節了。然後，讓自己升起尊重存在的心，盡量如實地看待現況；或者，哪怕轉念也行，盡量往好的方面去做解釋，讓自己的心不再糾結抓狂。

比如“二转心相即是微觉智起，即是慧用。”心冷靜下來之後，開始對現狀有覺知，能夠去了解整個事情，找出解決問題的關鍵。然後去行，去解決問題，去拆除那些“依他起性”中的關鍵因素，令問題轟然倒塌。

比如“三转心相中的‘智无起相已觉，是名了证无为也！’”待智慧越來越成熟的時候，對於周邊的人、事情況，往往會有“預判”，能夠在問題真正形成之前就做好安排而化之為無形無相。這便是無爲。這雖然還不是聖者的境界，但是，已經可以在爲人處事上遊刃有餘很多，也免去了很多的造業。

能修煉成無爲，即是圓融。運用智慧，化解“有執”，心中無物，自然行雲流水、無滯無礙。


行文至此，我也驚訝于自己根據教材演繹出來的“歪歪道理”。真是貽笑大方了！

大家好，

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敬祝 如意.日安

華嚴學苑 合十