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《非常心經》（一）：第十章 智慧從這裡發生

十二因緣四等智觀之所得及佛智四階: 下智觀得聲聞菩提，中智觀得緣覺菩提，上智觀得菩薩菩提，上上智觀得諸佛菩提。下智觀與中智觀所得到的稱為「一切智」（即聲聞、緣覺二乘），其上智觀所得者稱「道種智」，上上智觀所得到的則稱「一切種智」。

修行要有所覺知「因果律」:其是指當「因」一種下時，「果」就已經在旁邊等了，等著「緣」到來，「緣」若不出現，果就不兌現。因此，「緣」移到哪裡，「果」就在那裡兌現，修行的關鍵在此；故又稱為「因緣法」；因為「緣」不定，所以「無常」才會現前。

經文「諸法空相」的「空相」共有六個相：「不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減」。在般若經典裡，龍樹菩薩的《中觀論》則稱之為「八不中道」，它有「八不」（不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出），但此處講的是六相。這六個通常被分成三對：不生對不滅、不垢對不淨、不增對不減。這是很簡單的一個看法，然而事實上卻常常弄錯了。

智慧的產生從蘊、處、界及緣起。當「六根」接觸「六塵」境界時，基本上物理現象本身是不起作用的，假若真能不起作用而又能活下去，那就是用「根性」；倘若一起作用，五蘊就產生了，首先產生的是「色」，¬¬¬¬----受、想、行、識；作用從第一層次來講，是心理作用產生了。但生命的現象，則是在這地方起作用的，叫作「緣起」。從十二因緣來看，就是「無明」緣「行」，「行」緣「識」，「識」產生「名色」，名色接著是「六入」，再來就是「觸、受、愛、取、有、生、老死」，一共分十二個階段。

《心經》經文「空中無色」的「無」，反映出來的就是「一切唯心造」。根接觸六塵境界而產生作用，稱為「三輪」，三輪的作用都是因為「緣起」，所以「體空」。因此，一切萬法皆因三輪緣起而體空，此即是整個佛法智慧上面的總說。

生命現象有四個層次：
第一個是「十二因緣」，即「十二有支緣起」，這通常是講聲聞。
第二個是業感緣起，這是緣覺，即業所感應。
第三個真如緣起，這是菩薩的生命。
第四個是無礙法界無盡緣起，這是法身大士，即我們華嚴所講的部分。

整個般若系統裡面所講的智慧，主要依照以上四者，若從修行立場來講，還得加入「苦集滅道」。這四個層次來看，先講「五蘊」，再看它反過來講的情況。前半段的部分是從「五蘊」來看它與「空」之間的關係，最後要做結論前，它講「是故空中無色，無受想行識」，亦即「空中無五蘊」。這個「空」指的是本體；本體當中沒有「三有性」。前面談到「諸法空相」時，曾提過「三無性」。前面是從「舍利子，是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減」這一面講的；現在反過來講，所以「空中無色，無受想行識」。它先從「一切法來看空相」，然後再從「空來看一切法」。

生命的思惟必須從兩方面來，所以經文先從「諸法」講「空相」，再從「空」來看「一切法」。這是在講智慧，華嚴稱此為「雙回向思惟」，這樣推過去可以，接著要思考留意到從那邊推過來可不可以。

佛法中有一個基本架構，可供判斷知見的正確與否，就從他講出來的再推回去，看看是否行得通？不通就不對了，但一般人通常不會運用這種邏輯、思惟模式。既然「諸法空相」，那麼「空」與「一切法」是什麼關係？一切法是空，那麼空是不是一切法？由於前面講「不生不滅、不垢不淨」，於是將「空中」總稱為「無」。我們講一切法本是唯識所變，唯心所現，所以才有一切萬法出來，這就是「三有性」，進入「空相」則變成「三無性」。因此，從「空」來看就沒有「三有性」，只有「三無性」。既然沒有「三有性」之類，則無「色無受想行識」，這個很清楚了。

「眼耳鼻舌身意」，就是六根，即「處」的部分；「色聲香味觸法」就是六塵，即「界」的部分；「眼界乃至無意識界」就是六識。「空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界」，因此，經文講到這裡乃六根、六塵、六識皆無，亦即十八界全無。它由「空中無色」這個方向開始講，也就是它不再重述前面的理了，因為此理一通，後面全都適用。

前面講的是六根與六塵，即十二入，這地方再加一個六識就成十八界，假如再加上前面「不異空」與「即是空」的四句，要講的就很多了。前面提過，這些法是從「三有性」來講的，但於空中，則無三有性。換言之，一切法都是空相，又反過來了，就變成這樣。一切法是空相的話，一切法都可以入「圓成實性」的「相無性」，它是從這個情況來看。

當六根與六塵相接觸時，能夠不起識性的作用而能運作，亦即一切唯心造的「唯心造」不造了，直接以「薩婆若海」的部分來運作，也就是用根性而不用識性。用根性則諸法空相，此時，空中無一切法。六根、六識、六塵在運作的時，要捨識用根其實很簡單，就是不用識性去行動就對了，亦即不用大腦－－不用大腦解決問題、不用大腦來生活。因此真正不用大腦的人，是認真生活的人，不用大腦去計較，但是用大腦認真工作是需要的，這點一定要弄清楚。

佛法講因果，其實因果是一體兩面，需要有「緣」來串連，「因果律」實際上是「因緣法」。緣不定，故無常；假如，因果是直接關連的單一直線關係，無常就不會存在。「緣」之所以不定，是因為「緣」之所成，是「因」的組合，組合的可能性有無量無邊不可計，修行的目地就是在改造自己的生命，將這些組合重新排列。

生命，如果在六根接觸六塵時不起作用而能活下去，即是用根性。然而，學佛的重點不是要「不起作用」，而是在起作用時能夠自己做主。捨識用根或轉識成智，就是要能夠自己掌握住「因」的組合，使其作用符合真理；但在這之前，我們必須先能夠分別根性與識性的不同，熟悉其流轉的過程，才知道如何在識性的狂流中逆轉而上。

透過「三有三無性」來改變觀念，不管是從一切法來看空相，或是從空來看一切法，都是沒有衝突的，這種雙迴向的思惟方式才能夠探入本體的空性，真正去體驗生命的真相。
和上問：空與一切法的關係是什麼？
我從三有三無性之中體會的答案是：
一切法唯心造，未造之前，一切法實為無，三有性是由心所造，造之前什麼都沒有，是三無性，造之後即為有。因此空中沒有三有性，故「諸法空相」，一切法即是空，空即一切法。「性空者，謂諸法實相也」《肇論》，就是將空與一切法的關係，透過三有三無性而轉換過來的思維方法。
然而，空雖然不是造出來的，卻是恆在的，而且是恆動，恆在不斷作用的。關鍵在於，空是一切法的原型，可起用；一切法是空的定型，本體仍無，但所謂定型則不動，已死，若再執著就更死定了。
心經的「諸法空性」就是將相與空直接連結，沒有細說「性空者，謂諸法實相也」的轉換關係與過程。修行的極致就是要將觀念的轉變過程，熟練到無影無形，立刻直達究竟，體相用三者合一而運作。

聿青同學的體會，說得明白，很令人受益啊！

上個星期有緣坐了幾天的禪修，大部份的時間像印刷機一般製造妄想，加上偶爾昏沈一下，禪修的功力有待加強。不過禪修的師父說了一句話，我覺得很有幫助，也跟這一課的內容有所共鳴：「現代人對每分每秒要遠離痛苦，要舒服快樂的心態是很危險的。」我反省了一下，打坐時一想睡，第一個反應就是：完蛋了，像睡覺，可不可以不要像睡覺。生活好像也是這樣，一遇到苦，馬上就是「不要」，必較大的事情還能感受到提醒自己，必較細微的，慣性比較深的，我一定還是傻傻的，讓他無限次重複發生。色與空的關係要怎麼體會？我想「不要」一定不是方法之一。師父說「若要實際見真章，那必須等境界來了才知道」也說了「遇到塵境時該如何處理，那就是開始修行了。」心情好，精神好的時候，學佛特別開心。必較不順心的塵境來時，很容易就把佛法拋去天霄雲外，喪失修行的好機會。師父說「當你遇到境界便開始對立，計較的時候，便是用了大腦，反之能夠化解，包容這種對立的情況，便是開始試這不用大腦了。」

師父說「智慧的產生要從這四個來—蘊，處，界，及緣起。」是不是智慧的產生從虛幻的世界來？我在生活的過程中，多多少少（可能只有多多）有逃離所謂現實生活的想法。就像打坐時腳痛，打瞌睡，一遇到他們，如過馬上頭就轉開，就喪失了智慧產生的機會，因為沒有真正的面對，感受到。生命的智慧是不是也是一樣道理，從百分之百的面對而開始？

面對它 接受它 處理它 放下它

這一課，教材中說到了智慧的發源地。

學佛的成就，是智慧的成就。 在修行中，對於經典所教的十二因緣，不同的思維模式(下智觀、中智觀、上智觀、上上智觀)，決定了所成就的智慧等階。 然思維模式，也是一個逐漸形成、強化的過程。


聽聞經典，實修實證，就是一個思維模式建立和強化的過程。

教材中提到了對《金剛經》中「為什麼如夢幻泡影，如露亦如電?」 解釋的一種現象，稱這樣有解釋等於沒解釋，並且認為是下下智觀的表現。 「因為這只是一種情緒上的接受，接受它的語言，並未接受到它的理論，所以不知道它在講什麼。 這裡面是有理論的，可是我們都用簡單又膚淺的方式帶過去，以致佛法無法深入，而這也正是我們無法深切體驗、感受生命的原因。 」反思這種情況，在自己身上也是非常多的，這就是不用心，用「簡單膚淺的方式帶過去了」，連理論的接受都是囫圇吞棗的，更遑論深入學習和實踐應用了。 這是第一個妨礙自己智慧成長的地方。

第二個地方，教材中提到了「雙回向思維模式」和「整體架構的思維模式」。 這個，是在聽聞經典，學習經典的時候，在文字知識之外的隱性的東西，如同經典的骨架。 然而，這個經常會被學習者所忽略。 別說是經典，就是我們平常學習一門專業，也是這樣的。 如果沒有「整體構架的思維模式」，感覺新知識塞了一腦門，不知道如何運用運用這些知識來發揮出應用的功效來。 如果沒有「雙回向思維模式」的反復推敲，新知識是不是被理解正確了，也是個問題。 想想真可怕，花了時間精力，學了一堆不知道是否理解正確的知識，也沒有辦法用起來的知識，不是浪費生命麼?倘若我們在學習一個東西的時候，能停下來，總體思考一下它的構架，瞭解構架中各個知識點的互動關係，相信對後續的應用會有幫助。 然後對構架中核心的理念，反復推敲，直到確信理解上是對的，也對後續的應用驗證會有很大的幫助。

經典中，還有很多其他的思維模式，可供有心的學習者提煉學習和應用。

第三個地方，意識到思維模式對自己認知的制約，建立更好的思維模式的時候，也需要訓練強化，才能運用純熟。 否則，很容易又掉入舊的思維模式中去了。 至於是不是已經純熟，就看實際應用了。


這些，看起來很粗線條的思維模式，卻很大程度上影響了我們在聽聞學習求證的道路上能走得多深多遠。 然而，修行畢竟不是在大腦中進行的。 上述這些認識，與我自己而言，算是大腦學習的一種方法論上的認知。



進一步而言，人和人之間的不同，在教材裡，也給大致分了一下:大腦的思維模式和生命的思維模式。 並且，還特別澄清了什麼是大腦的思維模式，它和我們日常工作中處理事務時的「用大腦」有何區別;什麼是不用大腦的生命的思維模式，它和不負責任、沒頭腦有何區別。 因為這種澄清，感覺行為上有了明確的指導，可以更好地奉行。 摘錄特別有感觸的幾段:

“要捨識用根其實很簡單，不用識性去行動就對了，亦即不用大腦－－不用大腦解決問題、不用大腦來生活。”

“真正不用大腦生活的人，是認真生活的人，他專心投入地做，但不問為什麼……真正認真工作的人不會計較，不會計較的人是不用大腦的，留意這點喔！他就認真地做，既然領這份薪水做這件事，就很認份地把事情做好，至於別人看到沒？欣不欣賞？那不是他的事。若是會去注意別人看到沒、欣不欣賞，這就是用大腦了。我們只要把自己的事做好！”

“因此真正不用大腦的人，是認真生活的人，至於不負責任的人，不是不用大腦，而是他本來就沒責任心，不要怪到佛教理論上，那完全無關！”

“要留意這地方，用根性的人是真正不用大腦去計較，但是用大腦認真工作是需要的，這點一定要弄清楚，否則常會被誤解而搞混亂了。當然，「不用大腦」這個詞彙是我提出來的，你在運用上可能有很多方面不太能夠符合我所指的那個標的，所以要慢慢把它釐清。「遇到塵境時該如何處理」，那就是開始修行了！當你的處理方式傾向用大腦之時，大腦就開始對立了。為何這麼說？我們這個娑婆世界就是有須彌山，所謂「須彌山」就是人、我對立。人、我對立是通稱，一切的對立都是。所以當你遇到境界便開始對立、計較的時候，便是用了大腦，反之能夠化解、包容這種對立的情況，便是開始試著不用大腦了！”
“各位，你若是真的很聰明、能幹，最好是進佛門，因為你會在菩提道上斤斤計較，而不是在世間的人我是非上計較。人我是非的計較只有淪為墮落，而且會壞事做盡；在菩提道上斤斤計較，卻能突飛猛進。這是兩個方向啊！”

“「遇到塵境時該如何處理」，那就是開始修行了！”相信在具体实践的时候，一定会有这样的情况出现，知道不要去计较，可是那个心就是不能安抚，“那就是修行开始了！”；感觉被人欺负了，就是咽不下那口气。这种情况太多太多了，倘若不能处理，就只能整天忙着人我斗争了。

“因此我們常提醒各位，不要怕被人欺負。人家占我們便宜是他倒楣，你有便宜給人家占，足見你還有福報，他不會把你全搶光，除非你有宿業，前輩子和別人一鼻孔出氣做壞事，現在因緣果報現前，必須一個個還掉，否則在正常情況下，人家能騙你的不多啦！你的心量、生命品質在這部分所獲得的，會比所失去的來得大，而且下輩子或是下一回所兌現的，還會更多。”

“你命中有的，自然就會到，該給你的，還是會給你，不用擔心！送給人家又怎樣？幹嘛那麼吝嗇？人家送給你，你好高興，送給別人你就不快樂？這點要留意啊！”

“認真做我們應該做的，不要去計較，慢慢的，你會發現因緣在轉化的過程很美！”


倘若生活中，自己也能做到這樣的轉念，心裡一定會坦然很多，而且在實修上取得真正的進步。 (祈願凡見聞者得真受益! )

上述這些，都是大腦的思維模式和生命的思維模式下的差異，再深層來說，就是用識還是用根的差異。


六根接觸六塵，一切開始見分曉。

最近還聽了和上《禪觀》的視頻講經，知道舍識用根的程度之高。 現在能做的，就是朝著這個智慧的源頭調整自己，努力前進。

「捨識用根」程度雖高，卻是人人都可以下手的喔！試試看！

conji2 寫到:「捨識用根」程度雖高，卻是人人都可以下手的喔！試試看！

好的，不惧怕！ ：）

大家好，

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敬祝 順心吉祥

華嚴學苑 合十